奇蹟課程 緣起
「奇蹟課程」是海倫.舒曼與威廉.賽佛兩位教授基於同一共識，聯袂合作而成。他們都任職於紐約哥倫比亞大學內外科醫學院的醫療心理學系。其實他們是何許人物，無關緊要，整個事件的原委，顯示出在上主內沒有不可能的事。他們原本是靈修的門外漢，彼此間也常生齟齬，關係相當緊張，只掛慮事業上的成就及地位。大致來講，他們算是俗世中人，他們的生活與本課程所倡導的境界簡直是南轅北轍。領受此課程內容的海倫曾對自己作過這番描述：
身為心理學家、教育學家的我，在理論上相當保守，在信仰上屬於無神論，任職於頗具學術名望的環境中，卻因一個事件，引發出一連串意想不到的事情。我們系裏的主管有一天出人意外地公開表示，他再也受不了我們充滿怨忿及挑釁的心態，在結論中，他斷言：「這一定另有出路才對！」此時，我彷彿冥冥中受到某種提示，決定幫他探索這個出路。這個課程顯然就是那個出路。
本書封面並未列出參與筆錄本課程的人名，因為課程本身足以也應該自成一家之言。本書並無意據此而自立門派，它唯一的目的就是為某些人指出一條路來，使他們能夠從中尋得自己的內在導師。
本書的性質
顧名思義，＜奇蹟課程＞的整個格局設計為一種教學指南。它包括了三部分：長達一千多頁的正文和學員練習手冊，以及＊＊頁的教師指南。至於閱覽的次序及研讀方法，全憑學員的特殊需要及個別喜好而定。
本課程的設計是經過縝密思考的，在理論及實踐兩方面都按部就班加以詮釋。它注重實踐甚於理論，強調體驗甚於神學。它甚至明言：「普遍性的神學是不可能的，但普遍性的經驗不只可能，而且是必要的。」(練習手冊＊＊頁)雖然本課程採用基督宗教的術語，所矚目的卻是普遍的靈修課題，它聲明自己不過是普世課程中的一種版本而已。世上的版本多得不勝枚舉，形式雖有不同，終將抵達上主那兒的。
「正文」相當理論化，開宗明義地提出整個思想體系中的基本概念，為「手冊」中的練習奠定基礎。若缺了「手冊」中的具體操練，「正文」最多只能算是一堆抽象理論，難以達到本課程所預期的扭轉思想之效。
「練習手冊」共有三百六十五課，以一年為期，一天一課。但也無需拘泥於這一進度，有些人也許會在他特別有興趣的一課多逗留一些時日。這種設定只不過是提醒讀者，一天不要超過一課。練習前的導言提綱挈領地指出「練習手冊」的實用性，它所強調的是實踐中的體驗，並不要求個人對這靈修目標預作任何承諾。
「練習手冊」所提到的某些觀念，也許會使你感到難以置信，有些甚至令你咋舌不已。這都不要緊。你只須按照書中的指示發揮這些觀念，用不著你來評判，你只須加以運用即可。唯有在具體運用中，你才能看出它們的意義，也才能體會出它們的真實不虛。只須謹記這一點，你不必相信這些觀念，你也無需接受它們，甚至無需表示好感，其中某些觀念，甚至可能激起你強烈的反感，這絲毫不會影響或是減低它們的功效。但是在運用時，千萬不要隨便剔除「練習手冊」中的任何觀念，不論你對那些觀念有何反應，只是試著加以運用。此外，則別無所求了(練習手冊＊＊頁)。
最後，教師指南是以問答方式寫成，答覆學員們可能提出的問題。它同時也澄清了本課程中的一些術語，根據「正文」的理論架構予以詮釋。
本課程從未自許為人類的終極課程，「手冊」中的練習也無意讓學員覺得自己已經學完了。本書在結束時，將讀者交託給個人的內在導師，祂自會權宜施教，繼續指導。本課程所涉獵的範圍雖說包羅萬象，然而，真理是不受任何形式所限的。「練習手冊」在結尾中很清楚地闡明這一事實:
本課程只是一個開端，而非終點....此後，不再指定任何具體的功課，因為你已無此需要了。從此刻起，你只需聆聽上主的代言者....祂會指導你的修持，明確地告訴你該做甚麼，該怎樣引導自己的心思，以及該在何時靜靜地回歸於祂，祈求祂的明確指引以及千古不易的聖言(練習手冊＊＊頁)。
本書的內容
凡是真實的，不受任何威脅，
凡是不真實的，根本就不存在，
上主的平安即在其中。
這是＜奇蹟課程＞開宗明義之言。它把真實與虛妄，真知與知見作了根本的區分。真知即真理，隸屬於聖愛之律或是上主的天律之下。真理是不易的、永恆的、毫不隱晦的。人們可以不承認它的存在，卻無法改變它的真相。它適用於上主的一切造化，唯有祂所創造出來的才是真實不虛。真理超越了時間及過程，無法由學習而得。它沒有對立，無始無終，只是如此。
反之，知見的世界屬於時間、變化、有始有終的世界。它根據的是詮釋解說，而非事實。它屬於生死無常的世界，因著人們相信匱乏、失落、分裂及死亡種種理念，它才得以存在。它是由學習而來的，並非天賜；是憑著個人的知見偏好而做的選擇。它的作用變化無常，它的詮釋偏曲不實。
於是，在真知與知見的基礎上，形成了出兩種截然不同，甚至可以說是完全對立的思想體系。在真知的領域內，所有的思想均存在於上主之內，因為上主和祂的造化共享同一旨意。至於知見的世界，則是由相信對立的理念以及分歧的個別意願而形成的，不但永遠相互傾軋，與上主之間亦是衝突迭起。由知見而得的見聞狀似真實，因為它只會讓知者所願看見的東西進入他的意識之中，於是幻覺世界便如焉形成了。正因它的虛幻不實，它隨時需要加以自衛。
當你陷入了知見的世界，你便墜入了夢境。若無外援，是難以脫身的，因為所感知的一切都向你證明夢境的真實性。上主早已賜下了最後的答案、唯一的出路、真正的救助。祂的聲音，即聖靈，肩負了溝通這兩個世界的使命。祂一方面徹底了解真理，一方面也深諳人的幻覺而不受其蔽，才能完成這一使命。聖靈的目的乃是教導我們如何扭轉自己的想法，清除自己的錯誤，幫助我們由夢境脫身。為了扭轉我們的思想，聖靈最得力的教材便是寬恕。然而，本課程既然對世界有它自己的一套界定，它對寬恕的真諦也有自己的界定。
我們眼前的世界，只是反映出我們內在的思想架構而已，也就是那些根深柢固的觀念、期待和感受。「投射形成知見」(正文414頁)，我們是先往內看，決定自己想要見到甚麼樣的世界，然後再把那世界投射在外面，形成我們眼中的事實。是我們自己對眼前事物的詮釋，才使得它儼然如真的。如果我們想藉知見來為自己的錯誤(如忿怒、挑釁的心態，以及缺乏愛心的表現)辯解，我們便會看到一個充滿邪惡、毀滅、敵意、嫉妒及絕望的世界。我們必須學習寬恕這一切，這不是因為我們的「善良」或「愛心」，而是因為我們所見非真。是我們扭曲的自衛系統曲解了世界，才會看到根本不存在的現象。我們一旦學會認清自己認知上的錯誤，也就學會超越它們或「寬恕」它們；而在這同時，我們也寬恕了自己，我們的眼光才能夠越過扭曲了的自我概念，直視上主在我們內如是所造的真我，亦即自性(Self)。
所謂罪，即是「缺乏愛心」(正文11頁)。既然愛才是一切，罪在聖靈的眼中，只是有待修正的一個錯誤而已，並非必遭天譴的邪惡。我們內在種種不對勁、欲振乏力及有所缺憾之感，乃是基於我們堅信那操縱整個幻覺世界的「匱乏原則」。準此觀之，我們會設法在他人身上尋找自己內心想要的東西，於是我們會為了得到某些東西而「愛」他人；而那正是夢幻世界所謂的愛，沒有任何錯誤比這個更嚴重了，因為愛是不能要求任何代價的。
只有心與心之間才有真正的結合，上主所結合的，沒有人能夠拆散(正文＊＊頁)。然而，只有在基督之心的層次上才可能產生真正的合一，而這種合一，實際上從未失落過。「小我」有意藉著外在的肯定、外在的資產及外在的「愛」來自抬身價；上主所創造的自性(Self)則一無所求。它永遠圓滿、安全、充滿愛心，亦受人所愛。它深願分享，而非攫取；只知推恩，而非投射。它一無所求，只願與那已意識到彼此之富裕的人結合在一起。
世俗中的特殊關係常是自私、幼稚、自我中心，而且頗具破壞性的。儘管如此，只要交託給聖靈，這些關係便能轉變為世上最神聖的東西，也就是為人指出回歸天國之路的奇蹟。俗世常利用這些特殊關係作為排除異己及自立門戶的最後絕招，聖靈卻能將它們轉化為學習寬恕及由夢境覺醒的最佳教材。每一個關係都成了救治知見和修正錯誤的機會，每一個關係也是透過寬恕別人而寬恕自己的另一個機會，每一個關係同時也成了接受聖靈邀請以及憶起上主的一大良機。
知見是屬於身體的機能，因此它的覺察能力有限。知見必須透過身體的眼睛來看，透過身體的耳朵來聽，它只能激發出身體內有限的反應。乍看之下，身體好像是自發且自主的，其實它只能按照心靈的意向而反應。如果心靈想借用身體發出任何攻擊性的行動，它便淪為疾病、衰老及腐化的犧牲品；如果心靈轉而以聖靈的目標為目標，身體便成了與他人溝通的有效管道。只要有它存在的必要，它便百害不侵；當它不再為人所需時，它便安然長眠。身體本身是中性的，猶如知見世界中的一切。它究竟是為小我或聖靈效命，全憑心靈的意願。
與肉眼之見相對的，便是基督的慧見。它所代表的是力量，而非軟弱，是合一而非分裂，是愛而非恐懼。與身耳之聞相對的，則是為上主發言的神聖之音，即居住在我們每一個人內的聖靈。只因代表那渺小且分裂的那部分自我的小我嘵嘵不已，才使得聖靈的聲音顯得如此遙不可聞。實際的情況應該倒過來講才對：聖靈發言時一向是明確無誤，且具有難以抗拒的吸引力。凡是不與身體認同的人，一定聽得見祂那充滿解脫及希望的佳音。他必會欣然接受基督的慧見，以取代自己的卑微形象。
基督的慧見是聖靈的恩賜，是上主為了取代分裂的幻覺以及相信罪、罪惡感和死亡的理念所賜下的另一種可能性。這一個慧見足以修正所有知見上的錯誤，使外表看來相對立的世界重歸於好。它的慈光由另一角度彰顯了萬物的真相，反映出真知的思想體系，使得回歸上主不只可能，而且是必然的。過去我們視為此人所加之於彼人的不義之舉，如今已懂得，那只是對方求助及合一的呼籲。罪、疾病和攻擊也被視為妄見呼求溫柔及愛心的藥方。如此一來，防護措施自然撤除了，因為既無攻擊，便無防護的必要。弟兄的需求成了我們的需求，因為他們既與我們一起共赴上主之道，沒有我們，他們也許會迷途；沒有他們，我們可能永遠也找不到自己的路。
在天國中，沒有寬恕這一回事，因為那兒根本無此需要。但在這世界中，寬恕是修正我們一切錯誤的必要過程。唯有先施予寬恕，我們才可能擁有寬恕，因為它反映出「施予與接受不二」的天國之律。天國是上主為其神聖兒女所創造的本來境界，那是他們的永恆實相，縱使遭人遺忘，亦不曾改變分毫。
我們必須謹記寬恕之道，唯有寬恕能扭轉俗世的觀點。受到寬恕的世界成了上天之門，因為藉著它的憐憫，我們終於能夠寬恕自己。不定任何人的罪，自己也由此而得到了解脫。在弟兄身上承認基督的臨在，我們也會在自己身上體認出祂的臨在。忘卻所有的妄見，不再受過去所羈絆，如此我們必會憶起上主來。超乎此，便非學習可達之境，但只要我們準備妥當，上主自會踏出最後的一步，引領我們回歸於祂。
