《奇蹟課程》｢三位一體｣的觀念
《奇蹟課程》沿用基督教｢三位一體｣的觀念來解說生命的實相，有趣的是，聽起來像基督教，感覺上卻更接近佛、道、禪、密。
三位一體的第一位，上主(真神)，代表著一切存有的終極根源，西方習慣稱之為天父。它無形無相、永恆不變、一體不分、無窮無盡，祂是圓滿的愛，無限的光明，純粹屬靈的境界，凡是可朽的物質，都不可能出自祂。由此可見，《奇蹟課程》中的上主，不過是老莊的｢道｣與佛之｢法身｣的一個別名而已。
這生命根源並非死寂不動的，它生生不己，不斷地自我延伸，自我給予。如此｢推恩｣的結果，創造出了｢三位一體｣的第二位：聖子，又名基督。這位基督並不是一個人，它(祂)是上主由自身延伸出來的｢生命原型｣，也就是我們的本來面目或存在本質。為此，分享這一原型的我們，全都是名副其實的｢上主之子｣，同具圓滿的神性，無二無別。
基督是上主所創造的聖子。祂是我們共享的自性(Self)，將我們相互結合，也與上主結合。祂是那依然存留於天心的聖念，天心是祂的根源。(W-P12. 6:1~3)
很顯然的，基督這一名詞在《奇蹟課程》中並不等於耶穌，它代表了我們與耶穌共有的圓滿神性，與佛教的｢自性｣與｢佛性｣毫無差別。佛說：只要了悟自性本來，便已進入了佛的境界；《奇蹟課程》也說：當我們認清了自己｢純潔無罪｣、｢百害不侵｣的本來面目時，便回歸了基督。
神的創造只有一個，故基督也只是｢一｣，天地萬物都結合於這個｢一｣內。我們當初因一念之差而自絕於實相之外，經過千百萬劫的流轉，營造出整個世界的幻境，分裂為億萬個體。然而，這並不足以毀滅我們的一體實相，我們終將認出彼此清靜無染的面目，再度結合為｢上主聖子之奧體｣(The Sonship)，回歸基督的圓滿之境。
那麼耶穌又是誰呢？他自稱是我們的長兄，已經完成了他的救恩，繼續以智慧與愛引導我們，為此，我們敬愛他，卻不必崇拜他，因為他自己說了：
關於我的一切，沒有一樣你不能達到。我所有的一切，無非來自上主。此外，我一無所有，這是我們當前不同之處。這使得我所在的境界，對你而言仍是有待開發的潛能。(T-1 II. 3:10~13)
換句話說，我們與耶穌唯一不同之處，不是他多了什麼，而是他少了一些東西；反觀迷失的我們，並不是少了什麼，只是多了一堆自己營造出來的虛妄，這不正是老子｢為道日損｣的道理？耶穌與我們擁有完全相同的基督自性，只因他以放下了一切虛妄，也就是佛教所謂的｢空性｣，才算悟入了此一自性，才完成了救恩。
如今人類已經進入了二十一世紀，應該學會超越舊時代所執著的宗教籓籬，試著開放心胸，接納各方面｢善知識｣跨越時空所傳遞下來的訊息。我常勸慰非基督徒的讀者，不要把書中基督教詞彙看的那麼嚴重，更不必把耶穌神化，與佛勢不兩立似的。何妨在這東西文化交會的時代，結交一位｢洋朋友｣，聽聽他是否有話可說，如此而已。
天人之隔
我們的自性(基督)既然享有造物主的一切特質，必也分享了創造能力，生生不已，延伸不盡。身為上主之子的我們，縱然｢誤以為｣自己已與生命得根源分裂，雖未失去自性本有的創造天賦，卻因心靈受到汙染，創造能力被扭曲為｢妄造｣(miscreation)，形成了無情虛妄的世界。
然而，切勿忘了，我們雖然擁有創造的能力，卻不是造物主，最多只能成為創造同工(co-creator)，因為我們本身仍是｢受造物｣，而非終極的根源。當新時代讀者喜稱｢我即是神｣時，應了解其中微妙的差別。不論上主賦予我們多大的自由，我們不是｢實相｣的主人，最後的主權不在我們的手裡。小我日夜喊著自由的口號，想要篡奪這一主權，幸好，這是永遠不可能成功的事，否則，實相若真由我們來操控，我們早已落入萬劫不復之地了。
我們雖不能改變實相，但我們卻有逃避真相或否定真相的自由，而曾幾何時人類確實做出了這個錯誤抉擇，基督教稱之為｢原罪｣，在佛教則稱為｢無始無明｣。人類無法面對這一錯誤的結果，便刻意將它遺忘(心理學稱之為壓抑)，自已為被神所棄，懷著天譴的恐懼而投射出一個｢因果報應｣的世界，做為躲避真理實相的藏身之所。
這個｢現實｣世界，與天堂成了強烈的對比。天堂內一切圓滿無缺，一體相通，那兒沒有孤獨分離的個體，沒有過去的陰影與未來的焦慮，只有生生不息的現在，時時刻刻都結合於神聖的大愛之中。在那兒不再追尋，無須彌補，安然活在｢本來如此也永恆如此｣的實像裡。
世界裡的每一個元素與特質都與天堂恰恰相反。這兒，沒有完美、永恆及合一，放眼望去都是支離破碎與分崩離析。
好好正視這個世界，你就會看見，沒有一樣東西能依附在自身之外的任何東西上……你所見到的世界是靠｢犧牲｣一體性而形成的。那是一幅完全分裂，毫不相通的圖像。每個實體的周圍好似都築了一座狀極堅固的圍牆，……每一部分必須犧牲其他部分，才能保持自身的完整。因為它們一旦結合，各部分才能保全它們的自我。(T-26 I.1:7~8,2:1~5)
每個人都生出一具身體，隱藏著不可告人的心思，在時間與空間中遊蕩，每一個個體都想吞併另一個個體，使自己重歸完整。這種｢自衛｣心態以及伺機獲取的｢利用｣心機，只會加深自己的內疚，覺得自己確實罪孽深重，於是，外在的風吹草動都成了天網恢恢的報應。
實相與幻境的橋梁
已在夢中打滾了千萬劫的人類，除非被人喚醒，自己幾乎不可能甦醒過來的。因為在夢境中，我們不只營造出｢眼可見，耳可聞，手可觸｣的現實世界；在此之先，我們先發展出一套只能｢如此看，如此聽，如此覺｣的認知能力與身體，它們之間彼此支撐，證明彼此的真實性。因此，我們若要走出夢境，便不能依賴自己的感官與推理，那麼還能靠什麼？
在陷入徹底的無知與無能之中，我們需要新的嚮導引領我們走出這個黑暗，於是三位一體中的第三位，聖靈便出現了。只是《奇蹟課程》的詮釋與傳統有所不同，強調它｢非人格或神格化｣的特質。在天堂的圓滿境界中，基督與聖靈都是上主的延伸，幾乎沒有差別，故無須分開來解釋正確用法。但自從上主之子誤以為與神決裂以後，那不生不滅，清淨無染的自性(基督)，仍舊存留於聖子心中，只是被我們打入了冷宮而已。於是，默默陪伴著我們流轉於人世的那一形式的自性，我們稱之為聖靈。
於是，聖靈成了上主與其分離的兒女之間僅於的一道聯繫，它隨著天人分裂而進入了我們的世界，在我們心中繼續為實相發言，成為上主的喉舌，也成了人類的良知。兩者本來是一回事，只因我們的心目受到了蒙蔽，活在天人分裂的狀態，聖靈才成了橫跨實相與幻境的橋梁。它既是上主的延伸，故了知實相；但它也隨著人心進入了物質生命，故也明白世界的運作法則。它成了人心良知，迴盪著天人分裂已前的記憶。
我們若想在佛學詞彙中尋找相近的理念，我覺得不生不滅的｢佛性｣最為近似｢聖靈｣的概念。在希伯來文聖經裡，聖靈是不具｢人格｣意味的，始終用｢它｣來稱呼，直到基督教神學才逐漸將它轉變為｢祂｣。
正因這不生不滅的聖靈或佛性，陷於肉體與物質世界的人類才有回歸天鄉的希望，因此，《奇蹟課程》說，聖靈乃是上主對分離兒女的｢終極答覆｣(Answer)，也是虛妄世界的｢救贖原則｣(Atonement)或｢修正原則｣(Correction)。它的臨在證實了｢天人分裂｣這一事實根本不曾發生過，只是惡夢一場而已。這個生命的嚮導，能夠利用夢中的一切機遇，引領我們走出夢境。
文/Mira 編輯自「點亮生命的奇蹟」
