宇宙之愛。深心靈

2013年8月6日星期二

零極限：伊賀列卡拉．修藍博士-IHALEAKALA HEW LEN, PHD.

伊賀列卡拉．修藍博士-IHALEAKALA HEW LEN, PHD.

宇宙的自由．大我基金會」榮譽主席，教授解決問題和釋放壓力的課程長達四十年，並曾在夏威夷州立醫院擔任了三年的臨床諮商心理學家，治癒了醫院裡患有精神疾病的罪犯。這些年來，他已經與超過上千人一同工作過，包括聯合國的許多團體、聯合國教科文組織、國際人類合一會議、世界和平會議、傳統印度醫學高峰會、歐洲和平療癒者，以及夏威夷州立教師協會。

他從一九八三年起就在全世界教導新版的荷歐波諾波諾療法。他曾經三次與夏威夷治療師莫兒娜．納拉瑪庫．西蒙那一起在聯合國發表這個療法。

修．藍博士經常與有發展障礙的人，以及患有精神疾病的罪犯和他們的家屬一起工作，經驗豐富。現在他常常與喬．維泰利博士一起到各地講學，帶領他熱愛的夏威夷療法工作坊。

2013年8月1日星期四

家族排列：海寧格-Bert Hellinger

海寧格-Bert Hellinger

家族系統排列(Family Constellations)
是目前歐洲非常盛行的心靈工作法(Soul Work) ，
由德國伯特海寧格大師整合相關心理與心靈
工作方法發展而來。
海寧格認為宇宙間有一個隱藏的規律，
這規律不但及於萬物也運作在人類的家族系統內，
海寧格稱為「愛的序位｣。

當生命不再和諧，發生了家庭失和、心靈困境、
感情挫折、事業失敗等問題，其實並非偶然，
常常是因為違反了這隱藏的規律所致，
許多傷害甚至會重覆發生，從上一代延續到下一代
透過「家族系統排列｣，能幫助我們找出問題的根源
與看到解決的方法，並且以一種可經驗且親身體會
得到的方式，揭露出「愛的序位｣的奧秘規律，
經驗「家族系統排列｣之後，自然能重新調整我們和
家族的的關係位置，甚至是自身能量。

這個方法不僅可以運用在家庭與個人的成長上，
還可運用在工作、抉擇、人際關係及企業組織。
個人的心靈與家庭，對我們的生涯有著極大的影響
當生涯規劃中遇到一些困難，例如：工作、感情、
溝通、人際溝通、家庭重大事件、家庭與事業的衝
突等等，找不到出路時，可透過德國海寧格大師的
心靈工作法「家族系統排列｣，呈現隱藏在生命中的
智慧，瞭解自身所面臨之心靈困境，重新整合家庭
與心靈，以更有力量的方式調整人際互動，更清楚
地規劃個人生涯，以一種更好的方式生活。

如何進行家族系統排列工作?? 本工作坊進行可由家
族中其中一人在場，並由當事人選擇家中人物角色
的象徵，直覺地將這些腳色代表排列至互動的位置
藉由位置及當事人的感受，排列師即可協助當事人
了解問題背後的原始趨力。

本工作坊治療師透過象徵人物移動和心靈工作方
法，重新調整整個家族失序的脈結，讓當事人及家
族能重新找到屬於自己生命的能量，讓家族成員漸
漸恢復健康正確發展的秩序。

當家庭被帶到它自己原有的秩序時，
你將能走出它，
並且同時仍能感受到來自於家庭的支持，
唯有當你能夠認知到自己與家庭的連繫時，
個人所承擔的責任將能夠清楚地被看見，
並且被釋放。
你將感受到沒有束縛，沒有來自過去的牽絆，
自由地、有力量的投入自己個人的生命。
---伯特．海寧格 Bert Hellinger

2013年7月8日星期一

生命的藝術：古儒吉-Sri Sri Ravishankar

古儒吉-Sri Sri Ravishankar

古儒吉大師的願景是一個無暴力的、無壓力的社會，並已經見諸無數的服務行動，藉以激發全世界的義工按著他所教導的原則繼續前進。

古儒吉大師，生活的藝術這個組織的創始人，曾鼓舞了全世界數以千萬計的人。對許多人而言，他有著多樣的角色 - 精神導師、靜坐的教導者、人文關懷者，以及和平的推動者。

三十年來，古儒吉大師曾致力於：
提升諸人性價值
強化多元信仰之間的和諧
建立社區的團
鼓勵人們承擔社會責任
引領具人道關懷的事業

古儒吉大師設計獨特的課程，教導一套有效又實用的技術，以達到健全的情緒與生理狀態。他再度復興瑜珈與靜坐的傳統，並賦予它們一種二十一世紀所需要的形式。除了使古代的智慧重獲新生之外，他創造岀新的技術，協助個人及社會轉化，其中包括淨化呼吸法，此技術已經幫助數百萬的人從壓力中解脫出來，並在日常生活中找尋到內在能量與和平的動力所在。生活的藝術的課程已經觸及數百萬人的生命。
古儒吉大師的志業是對不同國家及背景的群眾演說，從聯合國、監獄的囚犯，企業的高層人士，衰弱的農民或學校的孩童。在他推動的計劃或演講中常常可以見到一些相互敵對的民族能夠比鄰而坐。
有人說，古儒吉大師總是身先士卒地行動，不論是親赴印度的比哈爾 (Bihar) 大水災區，巡視重建工作；或是鼓勵誤入歧途的農村青年回歸社會正途，為社會發展而努力：或是每晚在唱場的場合（結合音樂與靜坐的聚會）與人們一同歡聚，也為他們解答，如何克服生命的挑戰的問題。他關心的始終是促進人性價值並藉由他的世界一家的哲學與理想，建立起群體的團結。
古儒吉大師的生命就是一部為實現此理想而獻身投入的歷史。

古儒吉大師的簡介
古儒吉大師是一位人道主義的領袖，精神導師以及和平的使者。他所提出的無壓力、無暴力社會的願景，已經透過各種服務計劃與生活的藝術的課程，將全球數以千百萬計的人結合起來。

源起
古儒吉大師於1956年出生於印度南部，是一位天賦異稟的孩童。四歲時便能吟誦薄伽梵歌 (Bhagavad Gita) - 此書是古代的梵文經典 - 書中部份內容，並常被看見處於靜坐狀態。他的第一位導師是舒達卡‧恰徒威迪 (Sudhakar Chaturvedi)，曾長期與甘地合作。1973年，年值十七歲，他完成學業，取得吠陀文學與物理學兩個學位。
成立生活的藝術組織，以及IAHV
古儒吉大師曾在位於印度卡那塔卡 (Karnataka) 邦的希莫加 (Shimoga) 禁言十日，之後便誕生了淨化呼吸法 (Sudarshan Kriya) 這個深具威力的呼吸技術。漸漸地，淨化呼吸法成為生活的藝術的課程中的核心部份。
古儒吉大師所創立的生活的藝術是一個國際性的、非營利的、教育的及人道的組織。它的教育及自我發展計劃是消除壓力的利器，並且增強了幸福感。這門技術並非只適合特定族群，它已被證實在世界各地是有效的，並適合社會各個層次的人。
1997年古儒吉大師一併成立了國際人性價值協會International Association for Human Values (IAHV) ，結合永續發展的計劃，培育人道價值，並在生活的藝術的合作下，協助解決衝突。這兩個姊妹組織下的義工們引領著印度、非洲、南美洲的農村社區持續地走向成長，所及範圍已經超過36000個農村。

鼓舞服務，將智慧傳向全世界
古儒吉大師，一位世界聞名的人道領袖，他的計劃已經幫助了來自不同背景的群眾 - 其中包括天災的犧牲者、恐怖攻擊及戰爭的倖存者、處於邊緣人口的孩童、陷於衝突的社群。他所傳達的訊息是如此之有力，而能鼓舞一股來自靈性的服務潮流，流經無數義工內心，使他們不斷地將這些計劃推向全球的危急之處。
作為一位精神導師，他再度復興瑜珈與靜坐的傳統，並賦予它們一種二十一世紀所需要的形式。除了使古代的智慧重獲新生之外，他創造岀新的技術，協助個人及社會轉化，其中包括淨化呼吸法，此技術已經幫助數以千百萬計的人從壓力中解脫出來，並在日常生活中找尋到內在能量與和平的動力所在。僅僅29年，他的計劃就已提升了151個國家課程學員的生活品質。

和平的角色
古儒吉大師，和平的使者，在調節衝突上扮演著關鍵角色，並且也在世界性的公共論壇及集會場合中傳播其無暴力的願景。當人們將他視為中立的角色，只為和平一事而奔走時，他是衝突中的希望化身。他得到人們的特殊信任，而能在伊拉克、象牙海岸、克什米爾、比哈爾將對立的各方帶到談判桌前。他被（印度的卡那塔卡邦政府）任命為克里希納德瓦拉亞Krishnadevaraya加冕的500週年慶祝活動的迎接委員會主席，另外同時也是（由印度的查漠克什米爾邦政府任命的）阿瑪納神廟 (Amanath Shrine) 委員會的成員, 這些都代表他是一個和平的化身。
古儒吉大師始終在他所創立的計劃及演說中強調，有必要強化人道價值，並將人性視為我們的最高身份地位。在致力於永續和平時，關鍵之處在於，加強各信仰之間的和諧，並主張多元文化教育，以矯正狂熱的作為。
目前他的工作已經觸及世界上數千百萬人的生活，越過了種族、國籍以及宗教的藩籬，為人們帶來「天下一家」的訊息：內在與外在的和平是可能的；藉著服務以及重新喚起人道價值，可以創造出無壓力的、無暴力的社會。

世人崇敬他的智慧
為了尊崇古儒吉大師的智慧及願景，世界各地授予他無數的獎項及榮譽。他喚醒了人性的價值，以求達到無暴力的、無壓力的社會，這樣的願景已被世人承認及贊揚。多年來，他已獲頒數個國家的及國際性獎項，其中包括由國家及著名組織所頒贈的最高國家榮譽及獎項。
五所印度的大學以及一所斯里蘭卡大學授予他榮譽博士學位，以贊揚他對人性價值的貢獻。
美國以及加拿大的幾個城市為了尊崇他，而將他訪問之日宣佈為「古儒吉大師日」，另外一些國家則授予他「卓越的訪者」榮譽。2007年，華盛頓特區在他造訪之日，將那一週訂為「人性價值週」，以示崇敬。美加地區的一些城市也授予他榮譽市民的身份。2006年，在他訪問印度的齋普爾 (Jaipur)，由市長贈予象徵榮譽的市鑰。

傳送天下一家的訊息
古儒吉大師在給予愛、慈悲以及無暴力時，一再地提倡和諧共處。雖然他在各論壇中針對不同的主題，發表過無數的演講，但其中共通的道理是人性原則與手足般的一體關係。他帶給世人的普世而又簡單的訊息是，愛與智慧可以勝過憎恨與悲苦。
在對阿根廷國會或英國的蘇格蘭國會，歐洲的商界領袖，或對聯合國之類的和平組織，或對伊斯蘭教及印度教的領袖發表演說時，他強調的是人性價值以及人群之間的團結一致。
古儒吉大師曾被邀請至在瑞士的達佛斯舉行的世界經濟論壇發表兩次的演說。聯合國的千年世界和平之宗教與精神領袖高峰會，2005年第一屆回教與猶太教領袖世界會議，也邀請他出席演講。
爲了能使來自不同信仰的領袖齊聚一堂，古儒吉大師也主辦過許多的專題討論會議。其中像是2007年倡導賤民平權的真理與和諧會議（The Truth & Reconciliation Conference to foster equality of the Dalit community），2006年的人性價值國際會議（International Conference on Human Values ）, 以及年度性的企業文化與靈性研習會（the annual Corporate Culture and Spirituality Symposiums）。
在公開的演說及專題討論會議中，古儒吉大師談到了不同信仰間的和諧、環境的永續機會、減低貧窮及本土發展。他鼓舞數以千萬計的人以Vasudhaiva Kutumbakam（梵文：天下一家）的哲學，亦即天下一家的原則生活。

拜倫.凱蒂-Byron Katie

拜倫.凱蒂是《功課》（The Work）的創始人，她把教大家如何從自己的痛苦中解脫。作為自己一生的工作。在凱蒂的引導下，通過《功課》這個強有力的探究過程，人們發現自己那些有關人生、他人或自己的有壓力的念頭從根本上有了改變，生命從此再不相同。

《功課》基於拜倫.凱蒂對痛苦如何產生和終止的親身體驗，它簡單得讓人吃驚。無論你年齡多大或背景如何，只要有一張紙、一支筆、和一種開放的思想，你都可以做《功課》。

藉由《功課》，每個人都可以學會發現自己痛苦的根源，並從根源上化解痛苦。凱蒂不僅讓我們認識到，世上所有的問題都源自我們的想法；她還給了我們一種開放思想和自我解脫的工具。
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拜倫凱蒂：如何從痛苦的念頭中解脫？
愛上真相能夠帶給你力量

雖然人們常常談論「如何調整」自己的想法，有關的論調也充斥世間，事實上，沒有任何人掌控得了自己的想法。於我而言，我不是放下我的想法，而是用「瞭解」去面對它們，於是它們放下了我。

所有想法，就像徐徐微風、樹上的葉片或落下的雨滴那般，是自然而然出現的，透過「反躬自問」，我們成為好友。你可曾同意一滴雨落下？雨滴不屬於個人所有，就像念頭也不屬於個人。所有痛苦的念頭，一旦你能徹底瞭解，下次再出現時，你可能發現它變得有趣，昔日的夢魘如今只剩下有趣或有意思。下次它再出現時，你也許會感到可笑。再下一次，你甚至不會注意到它的存在。這就是「愛上真相」所帶給你的力量。

找出痛苦背後的想法
所有我們經歷過的壓力，無一不是因為執著於不真實的想法造成的。每個不舒服的感受背後，都存在著一個不真實的想法。「風不該吹個不停」、「我先生應該同意我」，就這樣，這些想法必然「跟真相爭辯」在先，緊接著，我們才會感受到壓力，然後我們再依著那個感受去行動，造出更多的壓力來。
然而，我們始終不願去瞭解根本的原因——那些想法、那些故事——卻寧可從外境下手，設法去改變別人，或是藉由性、食物、酒精、藥物，或金錢，得到暫時的慰藉，還兀自以為一一掌控得宜。事實上，我們隨時都會受情緒的打擊而一蹶不振，所以，記住這一點，會大有幫助：任何壓力感受正如一個鬧鐘，善意地提醒你：「你被逮入夢境裡了。」

不論是沮喪消沈、痛苦和恐懼，都是一項禮物，它們說：「請看一看你現在的想法，你正活在不真實的故事里。」而活在不真實的故事里，是不可能沒有壓力的，如果我們不尊重鬧鐘，就會設法從身外尋求改變，想要操控這些感受。通常感受會比念頭先出現，所以我說感受其實是個很好的鬧鐘，讓你知道自己的想法有待審查。透過「轉念作業」審查不真實的想法，常能帶你返回你自己的真相里。如果你相信另一個不真實的自己，或活在任何不愉快的故事里，你不可能不感到痛苦。

認清不真實想法所造成的痛苦，你就會自動離開它

當你的手碰到火時，需要別人叫你把手拿開嗎？難道一定要你下決定才能拿得開嗎？不！只要一有燙灼之感，它就移開了。你不必指揮它，手會自行移開的。同樣地，一旦你透過「反躬自問」，認清不真實想法所造成的痛苦，那時，你就會自動離開它。

很顯然，抱有某個想法之前，你沒有痛苦；有了這個想法，你便陷入痛苦里。當你認出想法的不真實，自然就不再受苦，這就是「轉念作業」的功效。「當我有那想法時，我會如何反應呢？」此時，你正在痛灼你的手；「倘若沒有那想法，我將會是怎樣的人呢？」你一看清，就不再受火的燙烙了。

我們在反省自己的想法時，如果感受到手被燙著，便會自然地返回原點，根本無需別人提醒。下一次，當這個想法再度升起時，內心便自動遠離火場。「轉念作業」邀請我們覺察內心的因果關係。一旦認出這個關係，所有的痛苦便會開始自行化解。

「反躬自問」化解你的痛苦

我把「反躬自問」這字眼當成「轉念作業」的同義字。「反躬自問」或「審查」，就是讓一個想法或故事接受「四句問話」和「反向思考」的考驗。多半時候，人們處身在混亂或痛苦的世界，而「反躬自問」正是結束混淆、化解痛苦，進入內心平安的一種方法。更重要的，「反躬自問」能讓我們領悟到，一切答案原來都在我們內，而且永遠都在。

「反躬自問」不僅是一項技巧，它能從內心深處把我們本有的存在真相帶回生命里。練習一段時日後，「反躬自問」便會在你內自行運作。一有念頭出現，「反躬自問」隨之現身，為它們找到平衡，成了它們最佳的夥伴。這內在的夥伴能讓你成為一位仁慈、靈活、無懼，而且幽默的聆聽者，成為你自己的學生，一位值得信任的朋友，既不怨恨，也不批評，更不懷恨，因而活得清澈了悟，自由自在。

到了最後，這種醒悟自動成為一種生活方式，平安和喜悅也顯得那般自然而必然，又密切又牢固地融入你內心的每個角落，進入每個關係和經驗里。整個過程如此微妙，你甚至可能意識不到，只知道過去的你真是苦不堪言，而現在，不再受苦了。你若非反躬自問，便是執著於一向的想法，此外，你別無選擇。

內容摘自：《一念之轉》
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《功課》The Work的起源

拜倫.凱蒂三十來歲時患上重度的憂鬱症。有將近十年的的時間，每況愈下，她陷入絕望、憤怒、自厭的情緒中，一度想要自殺。最後兩年，她幾乎不會離開臥室半步。

1986年二月份的一個清晨，她體驗到從此改變她一生的了悟。有很多方式來稱呼這種體驗。凱蒂稱它為“覺醒於真相”。

她說，在那時間靜止的一瞬間，我發現，當我相信自己的想法時，我感受到痛苦，但當我不相信自己的想法時，我不再痛苦。這是所有人都感覺到的，自由就是這麼簡單。我發現痛苦是一種選擇，我已經找到了自身的的喜悅－－永恆不變，始終存在，連一刻都不會變。每個人內在都常含蘊著這喜悅。

她覺察到造成她的憂鬱症的並不是這個世界，而是她對世界的看法。與其絕望地設法改變世界來迎合自己的想法，她不如質疑這些想法，並藉由接受現實並擁抱現實，體驗前所未有的自由與喜悅。結果，一個一度下不了床想自殺的女人，從此對世間萬物充滿了愛。

《功課》，凱蒂的這一套探究過程，並不是從她這體驗而發展出來的。這套過程是在1986年二月的那個清晨，“為了她”與她一起甦醒的。據第一批做《功課》的人說，這套過程改變了他們的一生。從此凱蒂也開始接受邀請，公開傳授這套過程。
自1986年起，凱蒂周遊世界各地，以各種方式把功課介紹給數百萬的人們。比如通過免費的公開活動，在監獄、醫院、教堂、公司、大學、各級學校裡，在週末的工作坊中，以及在她令人驚歎的“凱蒂9天學校”裡。

相關書籍

一念之轉：四句話改變你的人生
作者：拜倫．凱蒂、史蒂芬．米切爾
原文作者：Byron Katie、Stephen Mitchell)
出版社：奇蹟資訊
出版日期：2007年06月01日
定價：450元

我需要你的愛。這是真的嗎？：四個問句改變愛的關係
作者：拜倫．凱蒂、麥可．卡茨
原文作者：Byron Katie,Michael Katz
譯者：陳曦
出版社：方智
出版日期：2011年01月25日
定價：280元

2013年6月20日星期四

《奇蹟課程》開宗明義三句話

凡是真實的，不受任何威脅

凡是不真實的，根本就不存在。

上主的平安即在其中。

Ａ：《奇蹟課程》開宗明義三句話：凡是真實的，不受任何威脅。凡是不真實的，根本就不存在。上主的平安即在其中。這三句話，道盡一切真理實相。心經也有相對應的內容：

(1)「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」就是「凡是真實的，不受任何威脅。」

(2)「是故空中，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」就是「凡是不真實的，根本就不存在。」

(3)「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤，三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」就是「上主的平安即在其中。」

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什麼是「真實的」？以世間的定義來看，所謂「真實的」，絕非個人的主觀認定，而是眾人都感受得到，共同認可的事物。

從《奇蹟課程》的角度來看，這個定義還不夠嚴謹，必須再加上一個條件：「永恆的」，只有永恆的才算是真實的。由這個定義來看，世間的一切都不是真實的，所以根本就不存在。那麼，什麼是真實的呢？除了「愛」以外，還有什麼能夠永恆存在，又被大家共同認可呢？是的，這麼看來只有「愛」才是真實的，而且不會受到任何威脅。

很奇怪！有形有相之物不是真實的，無形無相之物反而是真實的，這與我們目前的認知完全相反。現階段，我們對這抽象的觀念，實在難以理解，也難以接受。但是，沒有關係，只要我們持續操練寬恕，突然有一天，我們會經驗到這觀念的真實性，確實知道此言不虛。

寬恕的道理何在？如果沒有道理，我們是寬恕不了的。「凡是不真實的，根本就不存在。」正是寬恕的著力點。並不是弟兄真的做了什麼錯事，做了什麼對不起我們的事，我們肉眼所看到的一切，只是那共同心靈由潛意識層面，投射出來的幻覺，根本就不存在。

但是，只要我們對幻覺起了任何反應，賦予任何意義，忍不住想要做一些評判，就會把幻覺當真，賦予它真實性，它就會倒過來影響我們、控制我們。所以，寬恕並不是原諒犯錯的人或事，而是明白肉眼所看到的一切都是幻覺，是共同心靈的投射，透過我這個好像是獨立自主的人去感知、詮釋而已。同時，我們也了解跟幻覺纏鬥毫無意義，也不想再被幻覺操控，如此我們才能夠寬恕。

寬恕的意涵是：放下非真之物，認同真實存在。放下非真之物，就是認可「凡是不真實的，根本就不存在。」，進而衍生出具體性寬恕的操練要領：凡事觀看、等待、不評判。認同真實存在，就是認可「凡是真實的，不受任何威脅。」，進而衍生出抽象性寬恕的操練要領：時時刻刻提醒自己，弟兄和自己共享一體生命，我們的真實身分是神聖的上主之子。

「上主的平安即在其中」道出上主如是，也就是說無論心靈投射出什麼樣的幻覺，在幻覺裡如何造作，在幻覺中逗留多久，上主之子永遠都不受絲毫影響，永遠都是平安無虞的。所以，秉持「安心精進」的心態看待一切也就足矣！因為，不安心，就難以寬恕；不精進，則會延長逗留在幻覺裡的時間。

從《奇蹟課程》的觀點來看，只有心靈才會生病，再透過身體呈現出病徵。而心靈生病的根源，就是那分裂之念。《奇蹟課程》開宗明義三句話所揭示的真理，堪稱治癒心靈之病的妙方。所以，這三句話能夠治百病，懂了這三句話，所有疾病皆會不藥而癒。

聖靈在我內，向我自己內在祈求似乎力量有限。所以，我比較喜歡對在我之外的上主祈求。有個強而有力的對象可以請託，有事可以賴給祂，感覺比較好。

其實，上主也在我們內，祂是我們真正的自己。目前的學習階段，我們可以把聖靈、上主視為我們外在的力量，向祂祈求，把錯誤交託給祂，賴給祂，讓我們比較容易前行。然而，我們終究會明白，沒有一個在我們之外，在高處俯視著我們的神。耶穌、聖靈、上主，都在我們內，是我們心內真實存在、有智慧的那一部分，在引領我們回歸完整。佛法的修持，有自力修、他力修，其實他力修倒頭來也是自力修，因為一切都在我們內。

2013年6月8日星期六

創造生命的奇蹟：露易絲.賀-Louis.Hey

露易絲.賀-Louis.Hey

全美最大身心靈出版社賀氏書屋（Hay House）創辦人，生於一九二六年的她，童年生長在充滿暴力的家庭，五歲遭鄰居性侵，種種坎坷經歷促使她在中年走向正向的自我療癒之路。

五十一歲那年，醫師診斷出她罹患子宮頸癌，她卻樂觀地相信，這是她對世人證明信念的轉變可以療癒身體的好機會。她開始專注在釋放童年所累積的內在憤怒與怨恨念頭，六個月後，癌細胞奇蹟似消失無蹤。

露易絲．賀倡導以肯定語（affirmation）轉化深層信念，其著作包括：《創造生命的奇蹟》、《創造生命的力量》、《我是美好的》等，其出版書籍已被翻譯成近三十種語言，銷售全世界超過三十個國家，改變了數千萬人的人生。本書即為露易絲．賀經典代表作之一。

身體的不適顯而易見，在吃藥、打針、手術等醫療程序後，為什麼有些徵狀還是重複出現？在接受外在的醫藥與調養之餘，你可曾想過，身體不適的根源可能源自於心理層面，你的身體迫切需要的是內在信念的全面重建。

作者露易絲．賀以自身治癒子宮頸癌的經驗，向世人印證了她長久以來所深信的：我們的身體和心理有著微妙的對應關係，當你心中抱持著偏離愛、平和與喜悅的負面思維與情緒模式時，它們將會如實地反映在身體的問題上。這就是心智模式與身體不適之間微妙的應對關係。那些你習而不察的負面信念或有毒情緒，包括了恐懼、憤怒、怨恨、不安全感、自我排拒、固執、控制慾、擔心自己不夠好、壓抑與絕望等，它們來自你過往的生命經驗，此後便一直儲藏在你的內裡，等待療癒。它們顯化為林林總總的身體不適，只為了向你表達，渴望深獲療癒與徹底被釋放的機會。

2013年5月20日星期一

《奇蹟課程》｢三位一體｣的觀念

《奇蹟課程》沿用基督教｢三位一體｣的觀念來解說生命的實相，有趣的是，聽起來像基督教，感覺上卻更接近佛、道、禪、密。

三位一體的第一位，上主(真神)，代表著一切存有的終極根源，西方習慣稱之為天父。它無形無相、永恆不變、一體不分、無窮無盡，祂是圓滿的愛，無限的光明，純粹屬靈的境界，凡是可朽的物質，都不可能出自祂。由此可見，《奇蹟課程》中的上主，不過是老莊的｢道｣與佛之｢法身｣的一個別名而已。

這生命根源並非死寂不動的，它生生不己，不斷地自我延伸，自我給予。如此｢推恩｣的結果，創造出了｢三位一體｣的第二位：聖子，又名基督。這位基督並不是一個人，它(祂)是上主由自身延伸出來的｢生命原型｣，也就是我們的本來面目或存在本質。為此，分享這一原型的我們，全都是名副其實的｢上主之子｣，同具圓滿的神性，無二無別。

基督是上主所創造的聖子。祂是我們共享的自性(Self)，將我們相互結合，也與上主結合。祂是那依然存留於天心的聖念，天心是祂的根源。(W-P12. 6:1~3)

很顯然的，基督這一名詞在《奇蹟課程》中並不等於耶穌，它代表了我們與耶穌共有的圓滿神性，與佛教的｢自性｣與｢佛性｣毫無差別。佛說：只要了悟自性本來，便已進入了佛的境界；《奇蹟課程》也說：當我們認清了自己｢純潔無罪｣、｢百害不侵｣的本來面目時，便回歸了基督。

神的創造只有一個，故基督也只是｢一｣，天地萬物都結合於這個｢一｣內。我們當初因一念之差而自絕於實相之外，經過千百萬劫的流轉，營造出整個世界的幻境，分裂為億萬個體。然而，這並不足以毀滅我們的一體實相，我們終將認出彼此清靜無染的面目，再度結合為｢上主聖子之奧體｣(The Sonship)，回歸基督的圓滿之境。

那麼耶穌又是誰呢？他自稱是我們的長兄，已經完成了他的救恩，繼續以智慧與愛引導我們，為此，我們敬愛他，卻不必崇拜他，因為他自己說了：

關於我的一切，沒有一樣你不能達到。我所有的一切，無非來自上主。此外，我一無所有，這是我們當前不同之處。這使得我所在的境界，對你而言仍是有待開發的潛能。(T-1 II. 3:10~13)

換句話說，我們與耶穌唯一不同之處，不是他多了什麼，而是他少了一些東西；反觀迷失的我們，並不是少了什麼，只是多了一堆自己營造出來的虛妄，這不正是老子｢為道日損｣的道理？耶穌與我們擁有完全相同的基督自性，只因他以放下了一切虛妄，也就是佛教所謂的｢空性｣，才算悟入了此一自性，才完成了救恩。

如今人類已經進入了二十一世紀，應該學會超越舊時代所執著的宗教籓籬，試著開放心胸，接納各方面｢善知識｣跨越時空所傳遞下來的訊息。我常勸慰非基督徒的讀者，不要把書中基督教詞彙看的那麼嚴重，更不必把耶穌神化，與佛勢不兩立似的。何妨在這東西文化交會的時代，結交一位｢洋朋友｣，聽聽他是否有話可說，如此而已。

天人之隔

我們的自性(基督)既然享有造物主的一切特質，必也分享了創造能力，生生不已，延伸不盡。身為上主之子的我們，縱然｢誤以為｣自己已與生命得根源分裂，雖未失去自性本有的創造天賦，卻因心靈受到汙染，創造能力被扭曲為｢妄造｣(miscreation)，形成了無情虛妄的世界。

然而，切勿忘了，我們雖然擁有創造的能力，卻不是造物主，最多只能成為創造同工(co-creator)，因為我們本身仍是｢受造物｣，而非終極的根源。當新時代讀者喜稱｢我即是神｣時，應了解其中微妙的差別。不論上主賦予我們多大的自由，我們不是｢實相｣的主人，最後的主權不在我們的手裡。小我日夜喊著自由的口號，想要篡奪這一主權，幸好，這是永遠不可能成功的事，否則，實相若真由我們來操控，我們早已落入萬劫不復之地了。

我們雖不能改變實相，但我們卻有逃避真相或否定真相的自由，而曾幾何時人類確實做出了這個錯誤抉擇，基督教稱之為｢原罪｣，在佛教則稱為｢無始無明｣。人類無法面對這一錯誤的結果，便刻意將它遺忘(心理學稱之為壓抑)，自已為被神所棄，懷著天譴的恐懼而投射出一個｢因果報應｣的世界，做為躲避真理實相的藏身之所。

這個｢現實｣世界，與天堂成了強烈的對比。天堂內一切圓滿無缺，一體相通，那兒沒有孤獨分離的個體，沒有過去的陰影與未來的焦慮，只有生生不息的現在，時時刻刻都結合於神聖的大愛之中。在那兒不再追尋，無須彌補，安然活在｢本來如此也永恆如此｣的實像裡。

世界裡的每一個元素與特質都與天堂恰恰相反。這兒，沒有完美、永恆及合一，放眼望去都是支離破碎與分崩離析。

好好正視這個世界，你就會看見，沒有一樣東西能依附在自身之外的任何東西上……你所見到的世界是靠｢犧牲｣一體性而形成的。那是一幅完全分裂，毫不相通的圖像。每個實體的周圍好似都築了一座狀極堅固的圍牆，……每一部分必須犧牲其他部分，才能保持自身的完整。因為它們一旦結合，各部分才能保全它們的自我。(T-26 I.1:7~8,2:1~5)

每個人都生出一具身體，隱藏著不可告人的心思，在時間與空間中遊蕩，每一個個體都想吞併另一個個體，使自己重歸完整。這種｢自衛｣心態以及伺機獲取的｢利用｣心機，只會加深自己的內疚，覺得自己確實罪孽深重，於是，外在的風吹草動都成了天網恢恢的報應。

實相與幻境的橋梁

已在夢中打滾了千萬劫的人類，除非被人喚醒，自己幾乎不可能甦醒過來的。因為在夢境中，我們不只營造出｢眼可見，耳可聞，手可觸｣的現實世界；在此之先，我們先發展出一套只能｢如此看，如此聽，如此覺｣的認知能力與身體，它們之間彼此支撐，證明彼此的真實性。因此，我們若要走出夢境，便不能依賴自己的感官與推理，那麼還能靠什麼？

在陷入徹底的無知與無能之中，我們需要新的嚮導引領我們走出這個黑暗，於是三位一體中的第三位，聖靈便出現了。只是《奇蹟課程》的詮釋與傳統有所不同，強調它｢非人格或神格化｣的特質。在天堂的圓滿境界中，基督與聖靈都是上主的延伸，幾乎沒有差別，故無須分開來解釋正確用法。但自從上主之子誤以為與神決裂以後，那不生不滅，清淨無染的自性(基督)，仍舊存留於聖子心中，只是被我們打入了冷宮而已。於是，默默陪伴著我們流轉於人世的那一形式的自性，我們稱之為聖靈。

於是，聖靈成了上主與其分離的兒女之間僅於的一道聯繫，它隨著天人分裂而進入了我們的世界，在我們心中繼續為實相發言，成為上主的喉舌，也成了人類的良知。兩者本來是一回事，只因我們的心目受到了蒙蔽，活在天人分裂的狀態，聖靈才成了橫跨實相與幻境的橋梁。它既是上主的延伸，故了知實相；但它也隨著人心進入了物質生命，故也明白世界的運作法則。它成了人心良知，迴盪著天人分裂已前的記憶。

我們若想在佛學詞彙中尋找相近的理念，我覺得不生不滅的｢佛性｣最為近似｢聖靈｣的概念。在希伯來文聖經裡，聖靈是不具｢人格｣意味的，始終用｢它｣來稱呼，直到基督教神學才逐漸將它轉變為｢祂｣。

正因這不生不滅的聖靈或佛性，陷於肉體與物質世界的人類才有回歸天鄉的希望，因此，《奇蹟課程》說，聖靈乃是上主對分離兒女的｢終極答覆｣(Answer)，也是虛妄世界的｢救贖原則｣(Atonement)或｢修正原則｣(Correction)。它的臨在證實了｢天人分裂｣這一事實根本不曾發生過，只是惡夢一場而已。這個生命的嚮導，能夠利用夢中的一切機遇，引領我們走出夢境。

文/Mira 編輯自「點亮生命的奇蹟」

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