宇宙之愛。深心靈

2015年6月7日星期日

《奇蹟課程》真的能夠抵制人間的邪惡，解決人間的問題，讓我們活得平安喜悅又有意義嗎？

問：

我雖然還沒有好好地讀《奇蹟課程》，心裡卻有不少疑問，世上這麼多人受苦，誰敢相信，上帝真會伸出援手？也許《奇蹟課程》只是另一本解悶的書而已。聖靈在哪裡？天使在哪裡？有誰在聽我的祈求？有誰敢確定自己目前走的路是正確的？我的基督徒朋友說，只有聖經才是真理，才是真正來自神的，我的疑惑愈來愈深了。《奇蹟課程》真的能夠抵制人間的邪惡，解決人間的問題，讓我們活得平安喜悅又有意義嗎？

答：

親愛的，最近不斷收到你的提問，很佩服你的求知精神。你的問題反映出一般大眾對神的懷疑。基督徒也許會斬釘截鐵地告訴你：上帝（不論你稱他為真神，上帝或上主，天主）當然會拯救你，只要你信得過祂。但《奇蹟課程》的答覆，可能會讓你失望了：上主根本不知道你在幹啥？

試想一下，如果上主知道你在受苦，祂必然也經歷痛苦才可能知道你在受苦；祂若會懲罰你的邪惡，祂內必有邪惡，才可能認出邪惡。然而，《奇蹟課程》裡面的神（我們稱為上主）不是個有喜怒哀樂，會賞善罰惡的人格神，祂不是這個有形宇宙的創造者，也不是人類的老闆；祂只是一切生命神聖至善的源頭，祂是愛，祂是不可分裂的一體，祂是生命，祂是一切的圓滿真相。

這個生命根源不是你能毀滅的，不論你作什麼，祂永遠是你的「本來面目」，這是人類的救恩所在，而不是靠祂千里迢迢來拯救我們。

物質世界與人間的無盡苦難，只是那個曾經想要與本體分裂的「心識」（後來演變成血肉的人類）投射出來的幻境，跟神一點關係都沒有。真實的你仍然跟上主安居於天堂內，你只是正在作一場惡夢，在一個虛無地帶為一個虛無的物質生命在奮鬥求生。上主怎麼可能知道一個根本不存在的虛擬現實？

那麼，《奇蹟課程》為何一再提到，祂聆聽我們的呼求？祂好像還會為我們歡欣或哀傷，等著我們回家？這些說法其實都是一種擬人化的描寫而已。因為，即使人類落入了一場惡夢，天賦的神性卻不可能消失，天人之間不可分割的生命聯繫也不可能中斷，那個連線，便是聖靈，也就是存於心靈深處的「靈性」。

換句話說，當「人」放棄本有的一體生命，另起爐灶，賦予自己一個個別的生命（即小我-- ego），那絲毫不可能受損的靈性，被我們遺忘或埋藏於心底。但它始終渴望著本有的平安、神聖、一體的存在境界，於是小我想盡辦法用物質享受、男女結合或親子關係來填塞心靈的失落感。然而，這些替代品最多只能彌補一時之需，卻無法長久解除心靈的飢渴的。

因此，你對神明的質疑是有道理的。只要看一看人間的苦難，你便不難作出「上帝不仁」的結論；上帝既然無所不能，人類卻陷於水深火熱中，這不正證明了上帝存心袖手旁觀嗎？所以《奇蹟課程》屢屢暗示：上主根本不知道我們在幹啥，聽起來簡直是離經叛道，其實這是最合乎現實與邏輯的論點。

世界乃是人心投射出來的幻境，心靈具有神性的無限潛能，連上主都無法否定心靈的選擇，解鈴仍須繫鈴人。因此，人的得救，不是靠上主顯奇蹟把人類「拖」回天堂去，而是靠著人心內那一點不死的靈明，是靠自己在人間做的每一個選擇。是這一點靈明不容許我們永久昏睡下去，是這一點靈明不讓我們滿足於世間任何「替代品」，正是這一點靈明讓你今天鍥而不捨地追問生命的根本問題。

信神的人，稱這一點靈明為「聖靈」；無神論者，可以稱它為智慧，良知或靈性。不論你賦予它何種名稱，《奇蹟課程》都告訴你，勿向外尋，也不必向天祈求，你一直擁有它。你只需要有人提醒你，你有這寶貝，而且教你如何發揮其用，就像你學電腦那樣，任何新功能，你得學習正式啟用，你才知道自己確實擁有這一寶藏。

然而，我們早已把這靈明之性打入了冷宮，甚至忘記了它的存在，千百萬劫都認定自己只是這一具血肉之身，卯一生之力來維護這具身體。我們才需要《奇蹟課程》，輕輕地在耳邊提醒我們：「你不是一具身體，你是靈性」。

既然，小我打造出來的一切只是一場虛無的夢，我們也無須披荊斬棘、過關斬將地與身體及世界拼鬥。我們只需喚醒自己的靈性，便能看出，外在的種種挑戰，對我們的靈性而言，起不了任何作用。

我們一旦找回這個百害不侵的生命本質，便很容易寬恕這個世界，而寬恕正是《奇蹟課程》教我們覺醒的「不二法門」。

世間的一切既是自己投射出來的幻境，因此，無須苦行，也無須補贖，只需放下，只需寬恕。它們沒有你的參與及共舞，便對你生不出任何作用而消失了蹤影。因此，《奇蹟課程》的寬恕，不是寬恕別人對不起你的地方（這句話你大概聽得耳朵都快長繭了），而是幫你看出，你心目中的「壞人」其實是你「自我憎恨」的心態投射出來的戲碼；人間的災難，也是人類害怕「天譴」的內疚投射出來的場景。這一切驚天動地的情節，不過是給你一個機會看清你深埋於潛意識的心結而已。

因此，外表上，你好似在寬恕某人，寬恕那些令人髮指的罪行，其實你在化解自己潛意識的自憎與內疚。當潛意識中想要蕪死靈性的莠草逐漸清除以後，靈性（聖靈）自然甦醒，且活躍起來。那時，你便會發現，你一直向神祈求的仁慈、智慧、平安與幸福，其實一直在你的心裡，你才會對現實中的自己那麼不滿意。

總之，《奇蹟課程》無意勸你信仰神明，試想人類信仰了兩千年的上帝，世界也未必平安一點。兩千年的實驗其難道還不夠嗎？如今，人類意識已經開發到一個程度，於是《奇蹟課程》送來了另一套聳人聽聞的「思想體系」，告訴你如何拯救自己。它鼓勵你接受自己具有與上主一般的神性這一事實，讓你看出，你既然有能力造出這個苦難的世界，你也有能力藉著寬恕而「從中」化解這個世界（不是逃避或厭棄）。

《奇蹟課程》的理論很簡單，卻不容易做到，因為它這一套理念和世俗（小我）的理念正好背道而馳。我們必須放得下「自以為知道」的一切，才可能從頭學習新的「思想體系」。因此，「學員練習手冊」一開始就是破除你的舊信念：

第一課：我在這房間……所看到的一切，不具任何意義
第二課：我在這房間……所看到的一切，對我所具的意義，完全是我自己賦予的
第三課：我並不了解我在這房間……所見的一切
第四課：這些念頭不具任何意義
第五課：我絕不是為了我所認定的理由而煩惱

由於這一套理念，根本違反小我的邏輯，所以，只是讀一讀它的理論是沒有用的，你必需要操練，在實踐中親身經驗到它「所言不虛」，你的人生信念才可能慢慢扭轉過來。

你一旦真心地把奇蹟理念以及寬恕心態具體發揮在某個人事上，你才可能看到，原本那個困境並非你想像中那般銅牆鐵壁，那個無藥可救的朋友也不是你想像中那麼冥頑不靈。於是看起來堅固無比的物質世界，便在你眼前瓦解了。

《奇蹟課程》在理念上可說是屬於禪密的最高義，在實踐上，卻踏踏實實地面對現實人生。基督教的道場是教堂，佛教的道場在廟宇，奇蹟課程的道場卻是繁瑣的人際關係，它不給你任何例外，也不讓你逃避人生。

真的，當你放下心中的恐懼與批判時，外境也隨之改變了，於是你經驗到了奇蹟。不是因為「他」或「它」改變了，而是「你」改變了。世間再也沒有一物真能傷害到你了，奇蹟成了你生活的「自然律」。

希望這些粗淺的解答，能夠為你解除心中一點疑慮，由於我的時間有限，日後不可能一一答覆你所有的問題。但我對你的靈性有信心，只要它真心想要，沒有任何障礙能夠阻撓你的學習的。不要以為你自己一人在孤軍奮鬥，尋找真理，其實整個人性的甦醒過程已經啟動了，你只是「順其自然」地融入（ yield into）這個勢不可當的覺醒洪流而已。

最後，你也無須拿上述觀點去跟你基督教的朋友爭辯，心靈的路程是很個人化的，我無意也無須改變任何人的信仰。你既有緣向我提問，我就方便分享一下我的看法，如此而已。

文/ 若水

2015年6月4日星期四

【去，超越問題，而非解決它】克里斯多夫•孟

【去，超越問題，而非解決它】

克里斯多夫•孟

親密關係中，我們會遇到各種各樣的問題。在面對這些問題時，你是否常常怪罪對方，亦或者覺得自己是受害者而顧影自憐？在這個關乎一個人幸福與否的最重要的方面，我們應該如何面對這其中產生的種種問題呢？

親密關係中兩性之間的問題是沒有公式的，因為每個人都是獨特的，沒有哪一種方法可以適用於所有人。不過，雖然每個人都是獨特的個體，但還是有一些原則是共通的。

『要解決問題，必須先跳脫問題的框架』

榮格常說：問題不能被解決，但人可以成長而超越問題。

對此，愛因斯坦也有類似的觀點——要解決問題，必須先跳脫問題的框架。

親密關係中我們有時會扮演「拯救者」的角色，我們以為自己可以想出辦法來解決所有的問題，但事實上，拯救者本身也是問題的一部分。因為這樣，我們會相信世界上真的有受害者存在，他們如果得不到幫助，就沒辦法突破自身所受的限制。這等於否認了一個非常重要的可能性——每個人的心中都已經擁有他們所需要的所有事物。

我們需要知道，拯救者只不過是受害者所創造出來的人物。創造拯救者的目的，是為了逃避痛苦、感覺自己很重要，以及得到「正面」的感覺。拯救者的存在，恰好能與迫害者及受害者的負面特性產生互補的作用。

所以，拯救者是為了應付問題才產生的，因此他永遠只是問題的一部分。他會四處尋求答案，但他能仰賴的只有舊的「知識」，所以他依賴的是過去，而不是當下的決斷。

除了問自己之外，我們必須另外打開一個知識來源，才能學會正確的處理方式。面對所有無法解決的問題時都一樣。問題不能夠解決，是因為我們在非常有限的知識來源中尋找答案，卻不懂得運用我們的想象力和直覺來突破問題的框架。只依賴舊有的知識，人們永遠沒辦法成長——唯有吸收新知識才能成長。

所有問題,都是經過偽裝的禮物和寶貴經驗

我們會發現，每次經歷過問題之後，你都能學到一些重要的東西，生活也變得更豐富了。也許你變得更自信，更聰明，學會相信生命，或是發現了自己的一項天賦。如果你沒有得到（其實是不懂得珍惜）這一份禮物或寶貴的經驗，往往是因為這個問題讓你失去的事物，是你不肯放棄的（這種現象最常見於失去了至親的人身上）。

在解決問題、得到禮物或經驗之後，我瞭解到，生活中出現危機的原因，其實是因為靈魂要發放禮物或經驗。每當靈魂向它的目標邁進一步，危機就會發生。至於靈魂的這一步所造成的痛苦會有多深，完全視我願不願意降服而定。如果問題會讓我失去些什麼，而我卻不願意放棄，那麼我就會對抗；而對抗，就會耽擱我得到靈魂贈禮的機會。如果事情這樣發展，那麼我就只得受苦了。

曾經有幾次，在遇到問題的時候，我會問自己的靈魂，是不是有什麼禮物或經驗要給我。我很快就得到了答案，並決定接受這份禮物。做了這樣的決定，就能大幅縮減解決問題、得到禮物所需的時間。我相信其中的原因是，遇到問題時，我們總是習慣於用憂慮、緊張、恐懼、慌張，或是完全的恐怖來面對。恐懼的反應帶來的則是掙扎、疑惑、拖延，以及抗拒問題。這樣一來，我就會耽擱許多時間才能解決問題。然而，如果心中能將精神集中在即將得到的禮物上，就能產生希望和信任，它們會安撫我的恐懼，讓我用有效的方式來處理問題，而不受迫害者或拯救者的影響。

『你所看到的問題,都是你內心世界的投射』

如果你覺得伴侶在迫害你，不管是用攻擊、批評、責怪、嘲諷或其他的方式，那麼請仔細地聆聽伴侶對你說的話：有什麼是你心裡的批評沒有說過的嗎？如果伴侶是拯救者，那麼TA給你的忠告，有什麼不是這麼多年以來你沒有告訴過自己而又拒絕了的嗎？而如果TA扮演的是受害者的角色，那麼你難道不覺得對方和你自己——即使是很久以前的、早已被遺忘的小時候的你——很像嗎？是不是你無法接受的那一部分自己，在很久以前被你埋葬，現在卻反映在TA的身上呢？

在所有挑戰中，「受害者監牢」的三個層面都會存在，他人會扮演你戲劇三角形中的配角。有時候你會扮演「迫害者」，用理直氣壯的憤怒來攻擊伴侶。有時候你會分飾拯救者和迫害者兩角，試著用「野蠻的愛」把你的受害者伴侶從困境中解救出來。或者你也可能扮演拯救者，盡一切力量去鼓舞你的受害者伴侶。有時候你會變成受害者，向你的拯救者伴侶求救，但伴侶突然失去了耐心，轉換成迫害者的角色。還有些時候，你扮演的受害者會一面求救，一面卻又拒絕接受幫助。

如果檢視一下受害者、拯救者，和迫害者表達自己的方式，我們就會發現，三者之間可能發生的互動情形，有數不盡的排列組合。但如果我們能瞭解，監牢中的這三個角色都是我們內心所創造出來的，那麼我們就會不再扮演受害者。因為，我們自己就是問題的原因——是我們的靈魂往前邁進了一步，所以讓現狀起了大變動。然後我們就可以選擇，是要和靈魂合作，還是要繼續玩受害者／迫害者／拯救者的遊戲，而讓問題繼續存在。

『人都有能力為自己遇到的問題100％負責』

只有當我們願意為發生在自己身上的事完全負責的時候，我們才能拿回選擇的力量。一旦立了願，決定要完全為自己生活中的事負責，我們就能得到平靜和清明的心智，做出對每個人都好的選擇。

＊對問題「負責任」的態度，可以劃分成以下十個階段：

1這個爛攤子是別人的責任，應該來收拾殘局的是他們。

2這個爛攤子是別人的責任，他們是壞人，我只是個無辜的受害者。

3這個爛攤子是別人的責任，現在，雖然受害的是我，我卻必須要收拾殘局。

4這個爛攤子是我造成的，可是我實在沒辦法控制自己。

5這個爛攤子是我造成的，可是我可以超脫這種情形。

6這真是個爛攤子。我該怎麼處理呢？

7爛攤子在生活中經常會發生，我要學會怎麼處理。

8這個爛攤子不是任何人的錯。我有能力處理它，並在過程中讓自己成長。

9這個爛攤子是我引來的。現在我可以做出對自己較好的選擇。

10其實，是我「創造」了這個爛攤子。

對，這個爛攤子是我們的一部分。於是我們得到平靜了，真的！在我們因瞭解而成長後，「責任」這個詞的含義也從罪惡和羞恥變成回應和自由。

自由並非來自答案，而是來自問題

我高中時的老師韋納先生要求我們質疑有關時事、政治、歷史，以及學校的、一直被我們視為事實的所有事物。他堅持的理念是，要得到真正的知識，必須提出問題、超脫已知事物。他問了一個我無法回答的問題：「你怎麼知道，你現有的信息和知識，是不是真的？」

「克里希那穆」提指出：我們已知的事物並不能讓我們得到平靜，或讓我們瞭解自己是誰。只有在我們把誤認為是「知識」的答案都拋開時，我們才能得到無限的自由。一旦離開了「受害者的監牢」，你就能自由地體驗純真的生活，不受信念的限制。你可以真正地瞭解自己。「你必須瞭解真理，真理會讓你自由。」

瞭解自己的過程，從問問題開始——探詢在信念之外的其他可能性的問題，如：「這件事的事實是什麼？我的念頭都是真的嗎？」「有什麼禮物或經驗，是這件事賜給我的嗎？」「我該怎樣才能平靜地接受痛苦？」「我現在所能感受到的最重要的感覺是什麼？」「有沒有什麼能解決衝突的事實是我可以向伴侶表達的？」「我真正想從這個狀況中得到的是什麼？」「我該怎麼去愛我的伴侶？」「我是不是該寬恕什麼人？」

以上是這類問題的幾個例子。如果能用天真無邪的心來問這些問題，你就能從中解脫，進入全然覺知的領域。一旦進入了這個領域，你就能找到解決問題的最直接的方法，並體驗到自覺的愛。

沒有什麼問題是.....愛無法解決的.....

這項原則不需要解釋，只要我們能真心相信自己的靈魂就行了。為了消除嫌隙，我們必須做出自覺的選擇，與伴侶、朋友、親戚，甚至陌生人更親近，而這是身陷受害者三角監牢里的人所做不到的。這是因為不管你選擇三角形中的哪一個位置，你都會決定「配角」所扮演的角色。

有時候你可以借由與伴侶分享同一個位置，假造出親密的感覺。如果跟伴侶分享的是受害者的角色，你們就會創造一個共同的迫害者；如果想兩人一起扮演拯救者，你們就找一個受害者來讓你們拯救；而如果想一起當迫害者，你們只要找一個代罪羔羊就成了。

但是，害人終害己，受害者的監牢終究還是會傷害到你們的親密關係，而假造的親密感會消失，讓你們不得不面對彼此。受害者的監牢就是為了阻撓真正的親密關係而存在的。除非你願意捨棄監牢帶給你的不真實的安全感，轉而尋求真理，否則你永遠也無法穿越牆壁。

想要體驗真理，只要開口問就行了。如果你問的問題，是只有你的心和靈魂才能回答出來的，這就代表你的選擇是要瞭解真理，而你想要找到答案的決心，就能讓你穿越牆壁而得到真正的親密關係。”受害者監牢"中的陷阱雖然很複雜，要得到自由卻很簡單，只要有誠懇的意向就行了。

作者: 克里斯多夫•孟

許添盛醫師：金錢是愛的代幣-愛的能量-情感的流動

金錢是愛的代幣，愛的能量，情感的流動

學身心靈不是打高空，而要在生活中體現。

現在來談什麼叫做「錢」？

用什麼樣的態度來看待金錢？

把錢看做是「愛的代幣」，改變花錢的心態，把錢當作是愛，把錢的流動，當做是人與人之間愛的流動，情感的流動，愛的能量的流動。

拿到錢是周遭人給你「愛的禮物」，付出錢是「愛的感謝」。

改變付錢的心態，花錢的心態。付出錢與拿到錢，都是在愛的流動當中。

從我們相信宇宙是富足的，你心量愈多，你給出去的愈多，給出去的愈多，你心量就愈大。

人真正快樂的，是做自己最開心。真正的自由是從心靈開始。

付出錢的心態，心是富足的，充滿感謝與愛.....

改變看世間的角度，從自己的心態開始改變，心就不再匱乏......

【小我與大我的對話】

小我說：我為什麼想了那麼多？
大我說：因為你一直在判斷。

小我說：我為什麼要判斷？
大我說：因為你一直在執著。

小我說：我為什麼要執著？
大我說：因為你一直要證明。

小我說：我為什麼要證明?
大我說：因為你一直想要確認。

小我說：我為什麼一直要確認？
大我說：因為你害怕失去。

小我說：我為什麼害怕失去？
大我說：因為你害怕孤獨。

小我說：我為什麼害怕孤獨？
大我說：因為你害怕沒有愛。

小我說：我為什麼害怕沒有愛？
大我說：因為沒有愛，你存在就沒有意義。

小我說：那我如何才能有愛呢？
大我說：請你不要問那麼多為什麼？只要和我站在一起就可以了。

小我說：我要如何與你站在一起？
大我說：放下你的判斷、執著、證明、確認、害怕失去、孤獨，然後你就能和我在一起了。

小我說：可是我控制不了自己不這樣呀？
大我說：這就是你的執著了。你要相信可以，它就可以。

小我說：我如何做到相信你？
大我說：你要先做到相信自己。

小我說：我如何做到相信自己。

大我說：接納一切你不認為的，因為萬物皆為一物，任何的發生絕非偶然。

小我說：可是，我有時還是無法接納呀？

大我說：沒有關係，有我在，我會幫助你！

小我說：謝謝你這麼多年陪我。

大我說：只要願意去面對、接受、放下、回到內在、交託給我，就會做的很好。你會與我合一的！我愛祢！